Quelques notes sur la question nationale
La position classique de la question (Marx, Engels, Lénine, Staline) et l'époque actuelle

Le texte reproduit ci-dessous a été publié par le CEMOPI.

Bulletin international
Nouvelle série n° 8‑9 (90‑91), troisième et quatrième trimestres 1998
édité par le CEMOPI
(Centre d'étude sur le mouvement ouvrier et paysan international),
France

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Impérialisme et question nationale: quelques réflexions - Sommaire

Introduction

I ‑ La définition de la nation

Il ‑ De quelques questions à propos des nations

III ‑ Le droit à l'autodétermination des nations et des peuples opprimés

IV ‑ Les ouvriers n'ont pas de patrie? Oui, mais...

Introduction

La question nationale et sociale a été pour l'Europe le ferment du XIXe siècle. Face aux vieilles nations telles que l'Angleterre et la France, se constituèrent de nouvelles nations. À la veille de la Première Guerre mondiale, l'Empire Ottoman se disloqua, et au lendemain de celle-ci l'Empire Austro-Hongrois. Le tracé de nouvelles frontières issu du Traité de Versailles ne régla pas pour autant la question: le découpage arbitraire de nationalités, d'ethnies homogènes fut sans cesse remis en cause tandis que s'accroissait le nombre des nations. De ce point de vue la Deuxième Guerre mondiale a abouti à une stabilisation relative qui tenait principalement à la Guerre froide. Et la question nationale se déplaça dans le cadre de la "décolonisation". La dissolution de ce qui avait été appelé le camp socialiste, l'URSS et les pays de démocratie populaire, redonna toute sa vigueur aux revendications nationales. Selon toute apparence celles-ci ne pouvaient servir de prétexte à un nouvel affrontement mondial. C'est ainsi qu'apparurent de nouvelles nations en ex-URSS et en ex-Yougoslavie.

Ce qui est à souligner c'est que cette tendance à la multiplication des nations est concomitante à ce que l'on appelle la mondialisation[1]. De fait, les nouveaux nationalismes et la mondialisation sont les deux aspects d'un même phénomène, qui en est à son terme (ce qui ne signifie pas qu'il soit pétrifié), la primauté d'un marché mondial unique capitaliste. Si ce marché unique n'est pas synonyme de paix universelle, du moins a-t-il attiré dans sa sphère tous les pays du monde. C'est la situation actuelle, quelle que soit la nature des États, démocratiques, autoritaires, etc., qu'ils soient gouvernés par des rois, des militaires, des partis politiques portant encore le mot communiste comme une étiquette délavée.

L'impérialisme, jusqu'à aujourd'hui, s'est ainsi peu à peu transformé d'impérialisme territorial[2] ‑ ce qui ne rend pas les guerres évitables ‑ en impérialisme économique, financier, idéologique. Le rattachement forcé de nouveaux territoires en Europe ou dans le monde est plus "coûteux" que le néocolonialisme, un néocolonialisme qui touche des pays non coloniaux, soi-disant indépendants. Ce que l'on appelle la mondialisation n'est que la tentative de normaliser une situation dominante mais non encore achevée[3].

Pour autant, la question nationale a-t-elle été évacuée? Si non, quelle est sa fonction aujourd'hui, et quelle peut être la position de ceux qui se réclament du marxisme, du léninisme dans la totalité politique de cette doctrine.

L'impérialisme territorial est-il dépassé? De quelle façon se posent les conflits d'intérêt entre les pays impérialistes, et quelles peuvent être leurs issues? Les tentations d'acquisitions territoriales forcées sont-elles du domaine du passé?

À notre avis prétendre lutter contre le capitalisme (et non pas contre ses effets) implique de répondre, entre autres questions, à celles-ci. Ces deux questions en premier? Le marxisme est une conception du monde et, en tant que marxistes il nous est obligatoire de connaître le monde où nous sommes si nous prétendons intervenir dans le cours d'une histoire qui est faite aujourd'hui par les "autres", la bourgeoisie, qu'elle soit économique, financière, marchande, nationale ou internationale.

Plus particulièrement pour nous, qui luttons en France, c'est-à-dire en Europe, une Europe en transformation/mutation économique et politique, il nous est indispensable de situer notre combat dans un contexte international et européen.

Si des réponses à certaines questions paraissent évidentes, l'évidence ne concerne que les manifestations extérieures des événements en question. Elles jouent plutôt le rôle commode du présupposé. On peut bien s'indigner aujourd'hui de l'intervention de la Serbie au Kosovo, de la manière dont elle est menée, du déplacement, de l'émigration forcée de la population ethnique albanaise, etc. Encore que cette indignation soit bien mesurée! Les bonnes consciences qui se sont nourries du sort de la Bosnie, de la Croatie, etc. sont bien silencieuses aujourd'hui[4]. Quoi qu'il en soit des raisons de ce silence, principalement sans doute de l'incertitude où se trouvent ces humanistes quant à la "correction" politique des insurgés du Kosovo, il est clair ‑ comme le montre la polémique présentée ici[5] ‑ que l'indignation, quand elle se manifeste, ne va pas jusqu'au soutien concret des insurgés kosovars. Et ce "soutien" formel s'assortit de considérations d'apparence théorique qui, tout en "justifiant" la distanciation adoptée, dépassent largement le cadre même de la question du Kosovo.

Ce qui est mis en avant, c'est la position à adopter, aujourd'hui, quant à la question nationale en France et en Europe. Et cette question urgente se pose en effet sous plusieurs aspects: celui de l'impérialisme français, celui de l'Europe, celui de la tactique et de la stratégie à appliquer pour renverser la dictature de la bourgeoisie, qu'elle avance sous le masque de la République ou de la Démocratie.

Une question d'importance est l'objet de ces Quelques notes: ce renversement doit-il s'effectuer, en France, dans le cadre de l'hexagone, ou bien, niant la Nation, doit-il être multinational (dans les frontières de la petite ou de la grande Europe ou au-delà de toutes les frontières, mondial)? Dans l'état actuel des conditions objectives et subjectives qui pourraient permettre un tel renversement, la question est théorique. Mais elle n'est pas abstraite dans la mesure même où la position adoptée met en cause la tactique et la stratégie qui doivent préparer un tel renversement. Ici, l'on aurait envie de citer Lénine.

Ceci étant dit, voilà ce qu'écrivait Lénine[6], et qui s'adresse, avec une particulière actualité, tout autant aux "théoriciens" coupés de toute action qu'aux praticiens indifférents à la théorie, pour qui le mouvement est tout[7].

Sans théorie révolutionnaire, pas de mouvement révolutionnaire. On ne saurait trop insister sur cette idée à une époque où l'engouement pour les formes les plus étroites de l'action pratique va de pair avec la propagande à la mode de l'opportunisme. Pour la social-démocratie russe en particulier, la théorie prend une importance encore plus grande pour trois raisons trop souvent oubliées, savoir: tout d'abord, notre Parti ne fait encore que se constituer, qu'élaborer sa physionomie et il est loin d'en avoir fini avec les autres tendances de la pensée révolutionnaire, qui menacent de détourner le mouvement du droit chemin. Ces tout derniers temps justement nous assistons, au contraire (comme Axelrod l'avait prédit de longue date aux économistes), à une recrudescence des tendances révolutionnaires non social-démocrates. Dans ces conditions, une erreur "sans importance" à première vue risque d'entraîner les plus déplorables conséquences, et il faut être myope pour considérer comme inopportunes ou superflues les controverses de fraction et la stricte délimitation des nuances. De la consolidation de telle ou telle "nuance" peut dépendre l'avenir de la social-démocratie russe pour de très longues années.

I - La définition de la nation

Pour les communistes marxistes, léninistes, compte tenu également des apports ultérieurs sur cette question, notamment ceux de Staline, la question nationale, se pose sous plusieurs aspects:

1. La définition de la nation;

2. Le cadre national ou non de la lutte révolutionnaire du prolétariat et de son parti;

3. Le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes.

Chacun de ces aspects est dialectiquement lié avec le concept d'internationalisme prolétarien.

Des débats extrêmement vifs eurent lieu au sein de la social-démocratie[8] sur la question nationale avant la Première Guerre mondiale et durant celle-ci. La reprise des différentes thèses exposées alors, restituées dans le contexte de l'époque, dépasserait de très loin le cadre de ces Quelques notes. Il n' y a pas en effet existence d'une question nationale invariante, séparée de la question fondamentale qui est celle de la révolution communiste.

En 1918 Staline écrit[9]:

Il ne faudra pas croire que la question nationale se suffise à elle-même, ni qu'elle soit donnée une fois pour toutes. Constituant simplement une partie de la question générale posée par la transformation du régime existant, elle est déterminée dans son entier par les conditions sociales, par le caractère du pouvoir établi dans le pays et, d'une façon générale, par tout le cours du développement social.

Comme point de départ à l'examen de la question nationale contemporaine, il faut en revenir aux critères (il écrit parfois indices) donnés par Staline, et la place dans l'histoire qu'il donne aux nations. En 1904 il écrit[10]:

Aux différentes époques, des classes diverses entrent en lice, dont chacune comprend la "question nationale" à sa façon. Par conséquent, aux différentes époques, la "question nationale" sert des intérêts divers, prend des nuances différentes suivant le moment et suivant la classe qui la pose.

C'est ainsi que définir ce qu'est la nation dans le cadre du mode de production capitaliste n'implique bien entendu pas que cette nation doive, du point de vue des classes antagoniques qui la composent, demeurer politiquement stable. La conquête révolutionnaire du pouvoir politique précède la transformation économique, son renversement et la nouvelle physionomie des nations entre elles.

Une citation de Staline a traversé ce siècle, celle issue de son étude de 1913, Le Marxisme et la question nationale:

La nation est une communauté humaine, stable, historiquement constituée, née sur la base d'une communauté de langue, de territoire, de vie économique et de formation psychique qui se traduit dans une communauté de culture.

S'agit-il d'une définition figée, immuable? Staline ajoute immédiatement[11]:

Avec cela, il va de soi que la nation, comme tout phénomène historique, est soumise à la loi du changement, qu'elle a son histoire, un commencement et une fin.

Il est nécessaire de souligner qu'aucun des indices mentionnés ne suffit, pris isolément, à définir la nation. Bien plus, il suffit qu'un seul de ces indices manque pour que la nation cesse d'être nation.

D'où cette formulation très catégorique, mais qui n'est pas non plus figée[12]:

Seule, la présence de tous les indices pris ensemble nous donne une nation.

Staline précise sa pensée quant à l'émergence des nations dans l'histoire:

La nation est une catégorie historique et c'est une catégorie historique d'une époque déterminée, de l'époque du capitalisme ascendant.

Staline, bien entendu, argumente à propos de chacun des indices qu'il réunit, assemble indissolublement. La critique de sa "définition", s'il y a lieu, implique d'examiner ces indices un par un, dans le contexte de renaissance, une fois encore, de la question nationale[13]. Mais si Staline affirme avec force qu'il est nécessaire de prendre pour caractériser l'existence d'une nation tous ces indices, il ne leur donne pas a priori une place semblable[14]:

[...] il est clair qu'il n'existe pas en réalité d'indice distinctif unique de la nation. Il existe seulement une somme d'indices parmi lesquels, lorsqu'on compare les nations, se détache avec plus de relief tantôt l'un (le caractère national), tantôt l'autre (la langue), tantôt un troisième (le territoire, les conditions économiques). La nation représente une combinaison de tous les indices pris ensemble.

La définition que donne Staline en 1913 est déjà importante dans la mesure où elle s'oppose aux théories religieuses ou semi-religieuses à tendance étatique, aux théories racistes et étatiques, aux théories purement culturelles des social-démocrates[15]. Théories racistes qui ont trouvé leur accomplissement dans le cours de ce siècle, qu'il s'agisse notamment du IIIe Reich[16].

Cette définition de Staline se présente donc comme un outil d'analyse critique et c'est dans ce sens qu'il faut la remettre au jour.

Brièvement on peut faire ici quelques commentaires sur les critères mis en place par Staline, d'une position actuelle de la question, c'est-à-dire dans le contexte historique d'aujourd'hui. Reprendre cette définition, qui est devenue un principe, telle quelle aujourd'hui, serait adopter une position fixiste qui n'aurait rien de commun avec la théorie marxiste de la connaissance, avec le matérialisme historique.

Il faut insister sur le fait que la définition que donne Staline de la nation en 1913 ne peut concerner que les nations alors existantes, que cette existence soit réelle, revendiquée ou rêvée. Elle concerne spécialement l'Europe et s'inscrit donc dans le cadre du mode de production capitaliste, qu'il soit accompli, en formation ou en devenir. Après s'être divisé en deux avec la Révolution d'Octobre et la construction du socialisme en URSS et dans d'autres pays, le monde de ce point de vue est redevenu un. Et c'est dans cette réalité actuelle qu'il faut se situer, quelles que soient les hypothèses quant aux processus de transformation des nations. Ces hypothèses ne s'appuient encore que sur des tendances, et il serait peu scientifique de théoriser des tendances en prenant en compte, en s'appuyant sur des périodes historiques courtes, comme si ces tendances étaient une réalité stable[17].

Indice par indice, il faut donc entreprendre une première analyse de la définition de Staline[18].

Le terme Communauté est devenu historiquement douteux du fait de son utilisation sous les plus diverses extensions: communauté de destin, communauté du peuple, communauté nationale, communauté du travail, communauté de religion[19], communauté internationale, etc. Autant d'expressions qui englobent les différentes classes de la nation et annulent leur antagonisme. À elle seule la lutte de classes ne contredit pas cette communauté, comme il est aisé de le prouver historiquement. Dans le sens de communauté humaine l'expression n'est cependant pas contestable: elle décrit une réalité géographique qui ne constitue d'ailleurs pas la nation à elle seule. Il y a des communautés villageoises, tribales, ethniques, claniques. Et même familiales! Staline écrit:

La nation, c'est avant tout une communauté, une communauté déterminée d'individus. Cette communauté n'est pas de race, ni de tribu, [...] mais une communauté d'hommes historiquement constituée. [...] Ainsi, une nation n'est pas un conglomérat accidentel ni éphémère, mais une communauté stable d'hommes.

Stable n'est bien entendu pas synonyme d'éternel. La stabilité est temporelle, historique. Il est aussi stupide de s'emparer de cet indice pour dénier toute validité à la définition de Staline que de se raccrocher à l'idée d'une monnaie stable. Les facteurs de déstabilisation, dans l'un et l'autre cas sont fonction même du degré de stabilité du cadre historique dans lequel elle s'inscrit, du processus qui a assuré, à un moment donné, cette stabilité. Le système capitaliste mondial, la transformation du capitalisme en impérialisme, les contradictions inter-impérialistes: voilà bien un système instable. Le mythe de la paix universelle est sans cesse contredit: l'autodestruction du système qu'on appelait socialiste n'a pas donné au monde cette soi-disant stabilité que ce système était censé mettre en cause. C'est même le contraire qui se produit.

Opposer à cette stabilité relative la fin des nations ‑ comme s'il s'agissait d'une contradiction ‑ c'est compromettre même le processus qui doit y parvenir. Dans une large mesure c'est faire apparaître le but final comme utopique.

La communauté de langue et la communauté de territoire.

Un État peut bien entendu couvrir de son autorité des communautés parlant des langues différentes. On parlera alors de communauté d'État. C'était la situation de la France avant la Révolution de 89. Il y avait une langue officielle, le Français, des Provinces avec leurs Parlements et des langues régionales. La Convention avait établi un bureau de traduction pour ses Décrets et, en même temps, les Décrets en français servaient à l'alphabétisation. Avec l'institution de l'école primaire obligatoire la IIIe République, à ses débuts, donnait un caractère général à l'usage du français. On peut déjà dire que si l'État-nation a comme date de référence la Révolution de 89, la nationalité française est née à la charnière du XIXe et du XXe siècle[20].

Deux arguments ont été opposés au critère avancé par Staline:

1. Celui des nations ayant la même langue. Il y a les cas de l'Angleterre et des États-Unis, du Canada anglophone, des nations d'Amérique latine si l'on excepte le Brésil, celui du "monde arabe", de certains pays africains où la langue du colonisateur est utilisée comme langue officielle au-dessus de celles des ethnies ou des peuples scindés par les grandes puissances, etc. Et l'on ne peut donner la même réponse dans chacun de ces cas. Ce qui importe chaque fois c'est de déterminer d'où provient la constitution géographique de ces entités, leur degré de stabilité historique après leur accession au statut de nation et enfin le caractère national qui s'est peu à peu constitué[21].

2. Celui de groupes vivant dans des nations différentes et y constituant des communautés de religion ne parlant pas la même langue d'un continent à l'autre, d'une région à l'autre. C'est la question juive telle qu'elle se posait avant la Déclaration Balfour de 1916 et avant la création de l'État d'Israël en 1948. Contre Otto Bauer qui parle des Juifs comme d'une nation bien qu´"ils n'aient pas du tout de langue commune", Staline répond[22] que, certes

s'il leur est resté quelque chose de commun, c'est la religion, leur origine commune et certains vestiges de leur caractère national. Tout cela est indéniable. Mais comment peut-on affirmer sérieusement que les rites religieux ossifiés et les vestiges psychologiques qui s'évanouissent, influent sur le "sort" des Juifs mentionnés, avec plus de force que le milieu vivant social, économique et culturel qui les entoure?

Cet argument ne tient pas compte de la diversité des différentes communautés juives: à l'intégration des juifs dans de nombreux pays s'opposait, notamment en Europe centrale, leur ghettoïsation.

Pour être brefs on peut dire que l'antisémitisme croissant à la fin du siècle dernier, poussé à l'extrême entre les deux guerres notamment par le national-socialisme, a joué le rôle fondateur d'une "communauté de destin" unissant juifs croyants et non croyants qui, incarnée dans le sionisme (de droite, d'extrême droite, de gauche), a conduit à la prise en main d'un territoire, la Palestine, pour y fonder un État indépendant. Mais se résumer à cela serait escamoter un facteur essentiel, la politique impérialiste de l'Angleterre aux origines de la colonisation de la Palestine[23].

Communauté de la vie économique, cohésion économique.

De gré ou de force, que cela concerne l'ensemble d'une population donnée, ou certains de ses secteurs, il est d'évidence qu'en Europe le mode de production capitaliste est dominant. La persistance dans certains pays d'une production paysanne échappant à la capitalisation de l'agriculture n'est que le produit d'un développement retardé sur la voie du capitalisme. Les raisons de ce retard doivent bien entendu être examinées cas par cas: ce qui est commun à ces pays c'est l'existence d'une question paysanne qui n'a rien à voir avec celle notamment de pays comme la France, l'Angleterre ou l'Allemagne où le petit producteur est dépendant du marché européen, mondial, où il y a diminution quasi constante de la classe paysanne. C'est ainsi que la thèse de l'alliance entre-le prolétariat et la paysannerie (non pas prise dans son ensemble cela va de soi[24]) n'est pas une thèse généralisable aujourd'hui au niveau international même si elle concerne toujours des continents entiers, du moins une majorité de pays dans le monde.

Comme le souligne Lénine "l'éveil des masses à la possession de la langue nationale et de sa littérature" est la "condition nécessaire et le corollaire du développement complet du capitalisme, de la pénétration complète de l'échange jusqu'à la dernière famille paysanne"[25].

Formation psychique - "caractère national"

Marx et Engels écrivent dans le Manifeste[26]:

Est-il besoin d'une grande perspicacité pour comprendre que les idées, les conceptions et les notions des hommes, en un mot leur conscience, changent avec tout changement survenu dans leurs conditions de vie, leurs relations sociales, leur existence sociale? Que démontre l'histoire des idées si ce n'est que la production intellectuelle se transforme avec la production matérielle?

Répondant à Otto Bauer[27] qui trace une limite infranchissable entre le "trait distinctif des nations" (leur caractère national) et les "conditions" de leur vie, en dissociant ces deux choses, Staline écrit[28]:

Mais qu'est-ce que le caractère national, sinon le reflet des conditions de vie, sinon un concentré des impressions reçues du milieu environnant? Comment peut-on se borner uniquement au seul caractère national, en l'isolant et en le dissociant du terrain qui l'a engendré?

Si cette observation de Staline parait toujours juste, du moins faut-il dans chaque cas particulier analyser le terrain.

Qu'en est-il par exemple aujourd'hui de la communauté de culture? Marx et Engels écrivaient dans le Manifeste quant à la production intellectuelle:

Les oeuvres d'une nation deviennent la propriété commune de toutes les nations. L'étroitesse et l'exclusivisme deviennent de jour en jour plus impossibles à une nation; et de toutes les littératures nationales et locales se forme une littérature universelle.

Dans ce contexte d'internationalisation, poussé à l'extrême aujourd'hui quant au cinéma, à la musique, à la télévision par satellites et aux moyens de communication et d'échanges, tel Internet, etc., que peuvent et que doivent être les références à une culture nationale? Y a-t-il destruction raisonnée des communautés de culture? La coexistence est-elle possible entre cette culture universelle et les cultures locales[29]? Et dans quelle mesure la "littérature universelle" est-elle devenue une réalité? Cette universalité est largement conditionnée par deux facteurs: celui des traductions et celui de la connaissance de langues étrangères[30]. Le rêve d'une langue universelle a été contrebattu par l'émergence d'une langue dominante, l'anglo-américain, qui se veut universelle.

Mais dans quel cadre s'inscrit donc cette internationalisation? Dans celui du marché, de la tendance à un impérialisme culturel mondial, celui des États-Unis, qui est à la fois économique et idéologique, l'idéologie renforçant le pouvoir économique. L'amenuisement de la communauté de culture ‑ en donnant au concept de "production intellectuelle" un sens large[31] ‑, sa destruction à terme, peut-il déstabiliser le concept même de nation tel qu'il a été accepté dans le mouvement communiste international?

Pour les partisans de l'Europe, qui prônent l'intégration européenne plus ou moins poussée, jusqu'à la supranationalité, l'indépendance de l'Europe, son existence même, implique l'existence d'une communauté de culture européenne. Contradictoirement des tendances s'affirment, au nom des Droits de l'Homme, pour "promouvoir" l'identité nationale ou ethnique, culturelle, religieuse et linguistique des minorités sur le territoire des États[32].

Cette communauté de culture, culturelle, au niveau européen, comme au niveau des nations, ne peut avoir un début de réalité que s'il y a amenuisement de la lutte de classes, si elle est circonscrite dans le domaine des réformes. La "communauté de destin" n'est qu'une une communauté toutes classes confondues, une unité nationale qui tend à préserver le régime d'exploitation capitaliste. Seule l'aggravation de l'antagonisme de classes peut détruire le sentiment d'unité nationale, non pas encore détruire la nation bourgeoise, mais le nationalisme.

La revendication d'autonomie culturelle est bien entendu contradictoire avec l'objectif communiste.

On doit remarquer que dans un texte de 1929 Staline reformule ainsi sa définition de 1913[33]:

Les marxistes russes ont depuis longtemps leur théorie de la nation[34]. Selon cette théorie, la nation est une communauté historique stable qui s'est constituée historiquement, née sur la base de la communauté de quatre caractères fondamentaux, à savoir: sur la base de la communauté de langue, de la communauté de territoire, de la communauté de vie économique et de la communauté de conformation psychique, manifestée par la communauté des propriétés spécifiques de la culture nationale.

La culture est qualifiée de nationale. Mais bien entendu la culture a un caractère de classe. En France elle est bourgeoise, comme dans la majorité des nations européennes[35]. Lénine y distingue l'existence de deux cultures: celle qui est dominante, bourgeoise, et celle émergeante du prolétariat. Et par essence la culture bourgeoise est nationaliste. Peut-on dire aujourd'hui qu'il y a deux cultures en France? une culture de droite bourgeoise et une culture prolétarienne? Elles sont toutes deux en régression, pour ne pas dire que la culture prolétarienne a quasiment disparu, si ce n'est encore par le biais de quelques références historiques en général falsifiées. En effet, cette dernière survit dans le cadre d'un mode de production qui est très minoritairement remis en cause. Il serait plus exact de dire qu'il existe une sensibilité de droite et une sensibilité de gauche qui ne sont plus le reflet de classes ou de couches sociales très déterminées: ce que les manuels d'éducation civique appelaient des familles de pensée. La référence à la Démocratie ou à la République, par exemple.

De fait il y a bien deux cultures: la culture nationale bourgeoise (qui se réfère notamment aux classiques de la littérature française, à la créativité française[36]) et une culture internationale. La mise en avant de cultures issues de l'immigration, que cette immigration soit ou non intégrée dans la nation, ne nous paraît pas être une arme suffisante pour lutter contre la culture bourgeoise, qu'elle soit nationale ou non. Mais il est clair qu'une culture socialiste (c'est-à-dire communiste) ne peut se développer que dans une perspective révolutionnaire, quand la conscience de classe existe. C'est dans cette mesure que l'on ne parle ici que de deux cultures, également capitalistes, comme cultures dominantes. Cas par cas reste à déterminer s'il y a persistance ou déclin d'une culture prolétarienne révolutionnaire.

Les revendications culturelles posées par les minorités nationales posent une question essentielle qui est bien entendu celle du détournement de la lutte de classes au profit de revendications toutes classes confondues au sein de ces minorités. Poser le problème de façon générale serait ignorer la nature et le degré de l'oppression qu'elles subissent au sein de la nation de la part de l'Etat, de leur degré d'intégration dans la communauté nationale.

Mais qui va décider, par exemple, de la validité ou non du droit à la séparation qui est une partie constitutive du droit des nations à disposer d'elles-mêmes, ou du droit des peuples quand leur nation n'a pas d'État?

Faut-il encore savoir ce que l'on entend par peuple. Peuple n'est pas synonyme de population, population étant une réalité quantitative neutre. Le peuple, quant à lui, est actif (on dit le peuple en armes), ou bien il est passif et semble alors comme absent, quand il n'est pas réactionnaire. Peuple de Dieu, peuple élu, autant de qualificatifs qui montrent bien que le concept de peuple est dépendant de facteurs extérieurs. Et puis, quelles sont les limites de ce peuple, qui le constitue? Est-ce du même peuple dont il s'agit a des époques historiques différentes? Peut-on qualifier le peuple à l'aune, lors d'élections, du nombre de bulletins de vote obtenus par tel ou tel candidat?

II ‑ De quelques questions à propos des nations

Diverses questions se posent et ont été posées à partir de l'existence des nations:

1. Peut-il y avoir une nation sans État propre distinct[37].

2. Sur la naissance des nations.

3. De la disparition des nations.

Une nation sans État

À la définition de Staline, en URSS vers la fin des années 20, certains membres du Parti ont proposé de rajouter comme indice indispensable l'existence d'un État. Staline réfute vivement cette proposition:

Avec votre schéma, il faudrait ne reconnaître comme nations que celles qui ont leur État propre distinct des autres; et toutes les nations opprimées, privées du caractère d'État indépendant, il faudrait les rayer de la liste des nations; cependant que la lutte des nations opprimées contre l'oppresseur national, la lutte des peuples coloniaux contre l'impérialisme, il faudrait l'exclure de la notion de "mouvement national" ou de "mouvement de libération nationale". [ ... ]

Pratiquement, politiquement, votre schéma conduit inévitablement à justifier l'oppression nationale impérialiste, dont les tenants refusent résolument de considérer comme de véritables nations les nations opprimées et les nations qui ne jouissent pas de tous leurs droits, les nations qui ne possèdent pas leur État distinct, et jugent que cette circonstance leur donne le droit d'opprimer ces nations.

La naissance des nations

Une autre thèse est mise en avant par ceux qui défendent l'introduction du nouveau critère selon lequel il faut l'existence de l'État pour parler de Nation[38]:

Vous prétendez que les nations sont nées et existaient dès avant le capitalisme. Mais comment les nations pouvaient-elles naître et exister avant le capitalisme, pendant la période féodale, alors que les pays étaient morcelés en principautés indépendantes qui, non seulement n'étaient pas liées les unes aux autres par des liens nationaux, mais niaient résolument la nécessité de tels liens? Malgré vos affirmations erronées, il n'y avait pas et il ne pouvait pas y avoir de nations dans la période précapitaliste étant donné qu'il n'y avait pas encore de marchés nationaux, qu'il n'y avait pas de centres nationaux économiques non plus que culturels, qu'il n'y avait donc pas les facteurs qui liquident le morcellement national d'un peuple donné, et ramassent les fragments jusque-là morcelés de ce peuple en un tout national.

Bien entendu, les éléments de la nation ‑ la langue, le territoire, la communauté de culture, etc. ‑ ne sont pas tombés du ciel mais se sont formés petit à petit dès la période capitaliste. Seulement ces éléments se trouvaient à l'état embryonnaire, et, au meilleur des cas, constituaient seulement des facteurs potentiels du point de vue de la formation future de la nation en présence de certaines conditions favorables. Ce potentiel ne s'est transformé en réalité que dans la période du capitalisme ascendant, avec ses marchés nationaux, ses centres économiques et culturels.

Concernant la Russie, Lénine a été très clair sur la question, comme le rappelle Staline. Qu'écrit Lénine[39]?

Seule la période moderne de l'histoire russe (à partir du XVIIe siècle à peu près) est marquée par la fusion effective de toutes ces régions, terres et principautés, en un tout unique. Cette fusion n'est pas due [...] à des relations de clans ni même à leur continuation et généralisation; elle est due à l'échange accru entre régions, au développement graduel des échanges de marchandises et à la concentration des petits marchés locaux en un seul marché de toute la Russie. Comme les dirigeants et les maîtres de ce processus étaient les gros marchands capitalistes, la création de ces liens nationaux n'était rien d'autre que la création de liens bourgeois.

Dans la revendication de la nécessité de l'Etat s'ajoute, d'après Staline, une sérieuse erreur, celle de mettre toutes les nations actuellement existantes "dans le même sac". Il a en vue principalement l'existence de l'URSS.

Fin des nations ou négation des nations

Selon Lénine[40]:

Le socialisme a pour but, non seulement de mettre fin au morcellement de l'humanité en petits États et à tout particularisme des nations, non seulement de rapprocher les nations, mais aussi de réaliser leur fusion. [...] De même que l'humanité ne peut aboutir à l'abolition des classes qu'en passant par la période transitoire de la dictature de la classe opprimée, de même elle ne peut aboutir à la fusion inévitable des nations qu'en passant par la période de transition de la libération complète de toutes les nations opprimées, c'est-à-dire de la liberté pour elles de se séparer.

Toujours selon Lénine[41]:

Aussi longtemps que des distinctions nationales et politiques existent entre les peuples et les pays ‑ distinctions qui subsisteront longtemps, très longtemps, même après l'établissement de la dictature du prolétariat à l'échelle mondiale ‑, l'unité de tactique internationale du mouvement ouvrier communiste de tous les pays veut, non pas l'effacement de toute diversité, non pas la suppression des distinctions nationales (à l'heure actuelle c'est un rêve insensé), mais une application des principes fondamentaux du communisme (pouvoir des Soviets et dictature du prolétariat), qui modifie correctement ces principes dans les questions de détail, qui les adapte el les ajuste comme il convient aux particularités nationales et politiques.

Mettre aujourd'hui l'objectif final, la fin des nations, en opposition à la question nationale, c'est escamoter la distance qui nous en sépare. C'est confondre nation et nationalisme.

En effet "le point de vue suivant lequel toute nationalité et la nation elle-même sont des préjugés surannés" est une vieille histoire. Marx le dénonçait à son époque comme du "stirnérisme proudhonien"[42].

Une toute autre question est de savoir si, comme l'écrivait Lénine, il est toujours vrai que dans les pays d'Europe occidentale, "il n'existe objectivement pas de “tâches nationales”". C'est une question qui s'est posée avec la montée du national-socialisme et le déclenchement de la Deuxième Guerre mondiale, à l'issue de celle-ci avec le développement de l'impérialisme américain, le Plan Marshall, la Guerre froide. Et qui se pose aujourd'hui par rapport à l'Europe alors que les tendances à la mondialisation prennent un tour accéléré[43].

III ‑ Le droit à l'autodétermination des nations et des peuples opprimés

1 ‑ Lénine contre Rosa Luxembourg

Avant la Révolution d'Octobre Lénine distinguait, en 1916, "trois types de pays par rapport au droit des nations à disposer d'elles-mêmes"[44]:

Premièrement, les capitalistes avancés de l'Europe occidentale et les États-Unis. Les mouvements nationaux progressistes bourgeois y ont depuis longtemps pris fin. Chacune de ces "grandes" nations opprime d'autres nations dans les colonies et à l'intérieur de ses frontières. Les tâches du prolétariat des nations dominantes y sont précisément celles du prolétariat de l'Angleterre, au XIXe siècle, à l'égard de l'Irlande.

Deuxièmement, l'Est de l'Europe, l'Autriche, les Balkans et surtout la Russie. C'est au XXe siècle que s'y sont particulièrement développés les mouvements nationaux démocratiques bourgeois et que la lutte nationale y a pris un caractère aigu. Dans ces pays, les tâches du prolétariat tant pour achever la transformation démocratique bourgeoise que pour aider la révolution socialiste dans les autres pays, ne peuvent pas être menées à bien s'il n'y défend pas le droit des nations à disposer d'elles-mêmes. Particulièrement difficile et particulièrement importante y est la tâche consistant à fusionner la lutte de classe des ouvriers des nations oppressives et des ouvriers des nations opprimées.

Troisièmement, les pays semi-coloniaux comme la Chine, la Perse, la Turquie, et toutes les colonies totalisent environ mille millions d'habitants. Là, les mouvements démocratiques bourgeois ou bien commencent à peine, ou bien sont loin d'être à leur terme. Les socialistes ne doivent pas seulement revendiquer la libération immédiate, sans condition et sans rachat, des colonies (et cette revendication, dans son expression politique. n'est pas autre chose que la reconnaissance du droit des nations à disposer d'elles-mêmes); les socialistes doivent soutenir de la façon la plus résolue les éléments les plus révolutionnaires des mouvements démocratiques bourgeois de libération nationale de ces pays et aider à leur insurrection (ou, le cas échéant, à leur guerre révolutionnaire) contre les puissances impérialistes qui les oppriment.

Faisant référence à ce texte Lénine précisait que le premier type de pays appartenait au passé, le deuxième au présent et le troisième à l'avenir. Et cet avertissement selon lequel il ne faut jamais oublier que les colonies sont des nations!

Une très vive polémique a opposé Lénine et Rosa Luxemburg[45] sur la question de l'autodétermination des nations.

Rosa Luxemburg peut apparaître comme très marxiste quand elle écrit[46]:

Peut-on parler sérieusement de la "libre" disposition des Monténégrins, des Bulgares, des Roumains, des Serbes, des Grecs, et en partie même des Suisses, formellement indépendants, mais dont l'indépendance elle-même est le produit de la lutte politique et du jeu diplomatique du concert européen.

Lénine, qui reprend ce passage dans Du droit des nations à disposer d'elles-mêmes, cite le texte de Kautsky contre Otto Bauer que Rosa Luxemburg tente de réfuter:

Rosa Luxemburg cite elle-même ces mots de Kautsky: "L'État national est la forme d'État qui correspond le mieux aux conditions modernes" (c'est-à-dire à celles du capitalisme, de la civilisation, du progrès économique, à la différence des conditions moyenâgeuses, précapitalistes, etc.); "c'est la forme dans laquelle il peut le plus aisément accomplir ses tâches" (c'est-à-dire assurer le développement le plus libre, le plus large et le plus rapide du capitalisme). À cela il faut ajouter cette remarque finale de Kautsky, plus précise encore, suivant laquelle les États à composition nationale hétérogène (les États dits de nationalités, à la différence des États nationaux) sont "toujours des États dont la formation interne est restée, pour une raison ou pour une autre, anormale ou insuffisante" (arriérée). Il va sans dire que Kautsky emploie le terme d'anormal exclusivement dans le sens de non-conforme à ce qui est le mieux adapté aux exigences du développement capitaliste.

La conclusion de Rosa Luxemburg?

Cet État national "le meilleur" n'est qu'une abstraction qu'il est facile de développer en théorie, de défendre en théorie, mais qui ne correspond point à la réalité.

Il serait trop long ici de développer les critiques sévères et ironiques que fait Lénine aux thèses de Rosa Luxemburg, thèses apparemment toujours aussi vivaces[47]. Venons-en à sa conclusion[48]:

Au problème de la libre détermination politique des nations dans la société bourgeoise, de leur indépendance en tant qu'État, Rosa Luxemburg a substitué la question de leur autonomie et de leur indépendance économiques. Cela est aussi intelligent que si, lors de la discussion de la revendication-programme sur la suprématie du Parlement (c'est-à-dire de l'assemblée des représentants du peuple) dans l'État bourgeois, on entreprenait d'exposer sa conviction absolument juste de la suprématie du grand capital, quel que soit le régime, dans tout pays bourgeois.

On oppose parfois à Lénine et à Staline, quant à la question nationale, Marx et Engels. Dans une note à son texte de 1916, La révolution socialiste et le droit des nations à disposer d'elles-mêmes, Lénine écrit[49]:

On dit souvent [...] que l'attitude négative de Marx envers le mouvement national de certains peuples, par exemple les Tchèques en 1848, réfute du point de vue du marxisme la nécessité de reconnaître le droit des nations à disposer d'elles-mêmes. Mais cela est faux, car, en 1848, il y avait des raisons historiques et politiques d'établir une distinction entre les nations "réactionnaires" et les nations démocratiques révolutionnaires. Marx avait raison de condamner les premières et de défendre les secondes. Le droit d'autodétermination est une des revendications de la démocratie, qui doit naturellement être subordonnée aux intérêts généraux de la démocratie. En 1848 et dans les années suivantes, ces intérêts généraux consistaient, au premier chef, à combattre le tsarisme.

Marx et Engels souhaitèrent même le déclenchement d'une guerre pour abattre le tsarisme. On est très loin du pacifisme petit-bourgeois! Comme le rappelle Lénine les social-démocrates peuvent se trouver dans une situation telle qu'ils doivent exiger l'ouverture d'une guerre offensive[50]:

Il est évident que dans ce problème (ainsi d'ailleurs que dans celui du "patriotisme"), ce n'est pas le caractère offensif ou défensif de la guerre, mais les intérêts de la lutte de classes du prolétariat ou, mieux encore, les intérêts du mouvement international du prolétariat qui constituent le seul critère à partir duquel on peut examiner et décider quelle doit être l'attitude des social-démocrates à l'égard de tel ou tel événement affectant les relations internationales.

Sur le rôle des petites nations en Europe Lénine écrivait en 1916[51]:

La dialectique de l 'histoire fait que les petites nations, impuissantes en tant que facteur indépendant dans la lutte contre l'impérialisme jouent le rôle d'un des ferments, d'un des bacilles qui favorisent l'entrée en scène de la force véritablement capable de lutter contre l'impérialisme, à savoir: le prolétariat socialiste.

2 ‑ La position communiste sur la question

La question qui nous importe ici est de savoir quelle doit être aujourd'hui notre position par rapport à la question de l'autodétermination.

En 1916, Lénine dans ses thèses sur La Révolution socialiste et le droit des nations à disposer d'elles-mêmes[52] définit ainsi la façon dont le prolétariat révolutionnaire doit poser la question:

Ce n'est pas seulement la revendication du droit des nations à disposer d'elles-mêmes, mais tous les points de notre programme-minimum démocratique qui ont été autrefois, dès le XVIIe et le XVIIIe siècle, formulés par la petite bourgeoisie. Et la petite bourgeoisie continue à les formuler tous d'une façon utopique, sans voir la lutte des classes et son aggravation à l'époque de la démocratie, et en croyant au capitalisme "pacifique". Telle est précisément l'utopie d'une union pacifique de nations égales en droits à l'époque de l'impérialisme, utopie qui trompe le peuple et que prônent les partisans de Kautsky. À l'opposé de cette utopie petite-bourgeoise et opportuniste, le programme de la social-démocratie doit mettre au premier plan, comme un fait fondamental, essentiel et inévitable à l'époque de l'impérialisme, la division des nations en nations oppressives et nations opprimées.

Le prolétariat des nations oppressives ne peut se contenter de phrases générales, stéréotypées, rabâchées par tous les bourgeois pacifistes, contre les annexions et pour l'égalité en droits des nations en général. Il ne peut passer sous silence le problème, particulièrement "désagréable" pour la bourgeoisie impérialiste, des frontières des États fondés sur l'oppression nationale. Il ne peut pas ne pas lutter contre le maintien par la force des nations opprimées dans les frontières de ces États: autrement dit, il doit lutter pour le droit d'autodétermination. Il doit revendiquer la liberté de séparation politique pour les colonies et les nations opprimées par "sa" nation. Sinon, l'internationalisme du prolétariat demeure vide de sens et verbal; ni la confiance, ni la solidarité de classe entre les ouvriers de la nation opprimée et de celle qui opprime ne sont possibles; et l'hypocrisie des défenseurs réformistes et kautskistes de l' autodétermination, qui ne disent rien des nations opprimées par "leur propre" nation et maintenues de force au sein de "leur propre" État, n'est pas démasquée.

D'autre part, les socialistes des nations opprimées doivent s'attacher à promouvoir et réaliser l'unité complète et absolue, y compris sur le plan de l'organisation, des ouvriers de la nation opprimée avec ceux de la nation oppressive[53]. Sans cela, il est impossible de sauvegarder une politique indépendante du prolétariat et sa solidarité de classe avec le prolétariat des autres pays, devant les manoeuvres de toutes sortes, les trahisons et les tripotages de la bourgeoisie. Car la bourgeoisie des nations opprimées convertit constamment les mots d'ordre de libération nationale en une mystification des ouvriers: en politique intérieure, elle exploite ces mots d'ordre pour conclure des accords réactionnaires avec la bourgeoisie des nations dominantes (voir l'exemple des Polonais en Autriche et en Russie, qui concluent des marchés avec la réaction pour opprimer les Juifs et les Ukrainiens) en politique extérieure, elle cherche à pactiser avec une des puissances impérialistes rivales pour réaliser ses buts de rapine (politique des petits États dans les Balkans, etc.[54].

Le fait que la lutte contre une puissance impérialiste pour la liberté nationale peut, dans certaines conditions, être exploitée par une autre "grande" puissance dans ses propres buts également impérialistes, ne peut pas plus obliger la social-démocratie à renoncer au droit des nations à disposer d'elles-mêmes, que les nombreux exemples d'utilisation par la bourgeoisie des mots d'ordre républicains dans un but de duperie politique et de pillage financier, par exemple dans les pays latins, ne peuvent obliger les social-démocrates à renier leur républicanisme[55].

Cette indépendance nationale, faut-il en toutes circonstances la revendiquer, lutter pour l'obtenir? Lénine prend à son compte cette déclaration de Karl Kautsky (1896):

L'indépendance nationale n'est pas si indissolublement liée aux intérêts de classe du prolétariat en lutte qu'il faille s'efforcer de l'obtenir inconditionnellement quelles que soient les circonstances.

Dans le cadre de la Russie tsariste, cette prison des peuples, Lénine écrit en 1915:

Si nous réclamons la liberté d'autodétermination, c'est-à-dire l'indépendance, c'est-à-dire le droit de séparation pour les nations opprimées, ce n'est pas que nous visions au morcellement économique, ni que nous souhaitions la formation de petits États; c'est au contraire parce que nous voulons de grands États, parce que nous sommes pour le rapprochement et même la fusion des nations, mais sur une base réellement démocratique, réellement internationaliste, qui est inconcevable sans la liberté de séparation.

En 1916, il écrit[56]:

Les différentes revendications de la démocratie, y compris le droit des nations à disposer d'elles-mêmes, ne sont pas un absolu, mais une parcelle de l'ensemble du mouvement démocratique (aujourd'hui socialiste) mondial[57]. Il est possible que, dans certains cas concrets, la parcelle soit en contradiction avec le tout: elle est alors à rejeter.

Aujourd'hui, du fait de la faiblesse du mouvement communiste international, de sa division non suffisamment tranchée entre révisionnistes et marxistes-léninistes, de l'inexistence de toute Internationale, l'appréciation de cette "contradiction" entre le droit à la séparation et à l'indépendance nationale et les intérêts du prolétariat mondial est soumise à bien des aléas[58].

Un des arguments fréquemment utilisé contre le droit à l'autodétermination est l'absence des conditions économiques pour une indépendance quelconque, l'impossibilité de sa réalisation en régime capitaliste en général ou à l'époque de l'impérialisme. Lénine a rejeté cette thèse, qui ne fait aucune différence entre le politique et l'économique[59]:

L'époque impérialiste ne détruit ni les aspirations à l'indépendance politique des nations, ni le "caractère réalisable" de ces aspirations à l'intérieur des rapports impérialistes mondiaux. Hors de ce cadre, ni la République en Russie, ni en général aucune transformation démocratique essentielle n'est "réalisable" sans une série de révolutions et ne saurait être solidement assurée sans le socialisme.

Un autre argument mis en avant c'est l'inexistence d'ouvriers dans les pays en question. Lénine répond ainsi à cet argument[60]:

Seuls les "économistes" de triste mémoire pensaient que les "mots d'ordre d'un parti ouvrier" étaient proclamés exclusivement à l'intention des ouvriers. Non, ces mots d'ordre sont proclamés pour l'ensemble de la population laborieuse, pour le peuple tout entier.

IV ‑ Les ouvriers n'ont pas de patrie? Oui, mais...

Les "internationalistes" se réfèrent à cette phrase de Marx et Engels extraite du Manifeste communiste: "Les ouvriers n'ont pas de patrie". Ils oublient souvent de la remettre dans son contexte. Voici deux paragraphes du Manifeste explicites à ce sujet:

La lutte du Prolétariat contre la Bourgeoisie, bien qu'elle ne soit pas, quant au fond, une lutte nationale, en revêt cependant, tout d'abord, la forme. Il va sans dire que le Prolétariat de chaque pays doit en finir, avant tout, avec sa propre Bourgeoisie.

Les ouvriers n'ont pas de patrie. On ne peut leur ravir ce qu'ils n'ont pas. Comme le prolétariat de chaque pays doit, en premier lieu, conquérir le pouvoir politique, s'ériger en classe nationalement dirigeante, devenir lui-même la nation, il est encore par là national, quoique nullement au sens bourgeois du mot.

La phrase suivante du Manifeste, qui ouvre des perspectives historiques, contient en elle les éléments qui semblent autoriser l'annulation des propositions précédentes.

Déjà les démarcations nationales et les antagonismes entre les peuples disparaissent de plus en plus avec le développement de la bourgeoisie, la liberté du commerce, le marché mondial, l'uniformité de la production industrielle et les conditions d'existence qui y correspondent.

Marx et Engels décrivent les résultats d'une situation économique que Lénine analysera dans l'Impérialisme stade suprême du capitalisme, et la description est toujours juste, surtout quand le Manifeste dit:

Par l'exploitation du marché mondial, la Bourgeoisie donne un caractère cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Au désespoir des réactionnaires, elle a enlevé à l'Industrie sa base nationale. [...] À la place de l'ancien isolement des provinces et des nations se suffisant à elles-mêmes, se développe un trafic universel, une interdépendance des nations. Et ce qui est vrai pour la production matérielle s'applique à la production intellectuelle. [...] Sous peine de mort, elle [la Bourgeoisie] force toutes les nations à adopter le mode bourgeois de production: elle les force à introduire chez elles la soi-disant civilisation, c'est-à-dire de devenir bourgeoises. En un mot, elle se façonne un monde à son image.

De fait, si la description est exacte, les conclusions que Marx et Engels en tirent ne sont que des projections historiques quant à la disparition des nations. Le futur a été, pourrait-on dire, repoussé dans l'avenir. Lénine va relativiser la durée du passage de l'existence des nations et leur disparition. Marx et d'Engels ne pensaient pas que le capitalisme s'effondrerait de lui-même. Sinon leur tâche n'aurait été que théorique pour démontrer l'inéluctabilité de cet effondrement. Leur travail pratique a été de fournir des armes au prolétariat en mettant en avant la nécessité pour lui de se constituer en force indépendante et organisée pour que sa lutte aboutisse à la destruction de la Bourgeoisie, à la liquidation de la propriété privée bourgeoise[61].

On veut opposer Marx à Marx. Pourquoi pas? Il ne s'agit pas de contradictions, mais d'une remise en question, d'un approfondissement de sa pensée tout au long de son travail[62]. Au lendemain du Manifeste, dans les Luttes de classes en France, écrit en 1850, Marx est dans tous les cas toujours sur les mêmes positions quant à la nécessité pour le prolétariat de faire la révolution dans son propre pays[63]:

Le développement du prolétariat industriel a pour condition générale le développement de la bourgeoisie industrielle. C'est seulement sous la domination de cette dernière que son existence prend une ampleur nationale[64] lui permettant d'élever sa révolution au rang d'une révolution nationale; c'est seulement alors qu'il crée lui-même les moyens de production modernes qui deviennent autant de moyens de son affranchissement révolutionnaire.

Mais quelle doit être l'attitude du prolétariat quant à "sa" nation bourgeoise, le cadre national où il doit mener la lutte pour renverser justement le pouvoir de "sa" bourgeoisie?

Pour Lénine la réponse est claire[65]:

Il est exact que dans le Manifeste communiste, il est écrit que "les prolétaires n'ont pas de patrie". Il est non moins exact que la position défendue par Vollmar, Noske[66] et Cie foule aux pieds ce principe fondamental du socialisme international. Mais il ne s'ensuit pas pour autant qu'Hervé et ses partisans aient raison quand ils affirment que pour le prolétariat il est indifférent de vivre dans un pays ou dans un autre, en Allemagne monarchique, en France républicaine ou en Turquie despotique. Dans la lutte de classe du prolétariat, la patrie, c'est-à-dire le milieu politique, culturel et social, est un facteur extrêmement important. Et si Vollmar a tort de recommander au prolétariat de se comporter "en bon allemand" à l'égard de sa patrie, Hervé a tout aussi tort d'aborder un facteur aussi important pour la lutte libératrice des ouvriers d'une façon qui manque aussi impardonnablement d'esprit critique. Le prolétariat ne peut être indifférent aux conditions politiques, sociales et culturelles de sa lutte: il ne peut donc être indifférent au destin de son pays. Mais si ce destin l'intéresse, c'est uniquement dans la mesure où il concerne sa lutte de classe et non en vertu de quelque "patriotisme" bourgeois qu'il est tout à fait indécent de voir défendu par des social-démocrates.

Dans quelle mesure la position de Lénine est actuelle, dans l'époque où nous vivons et luttons, c'est ce qu'il faudra analyser par rapport au cas français. Que les révisionnistes français du PCF aient utilisé ce texte nous importe peu. De fait, dans les citations de ce texte, ils ont censuré la dernière phrase. Dans la mesure, ce sont les trois mots importants, décisifs[67].

On cite souvent une lettre de Lénine à Inessa Armand (novembre 1916) dans une perspective révisionniste de défense nationale ou dans une perspective de négation des guerres nationales. Mais qu'écrit Lénine[68]?

Le Manifeste communiste dit que les ouvriers n'ont pas de patrie.

C'est juste, mais il ne dit pas uniquement cela. Il dit aussi qu'au moment de la formation des États nationaux, le rôle du prolétariat est quelque peu particulier. Si vous prenez la première thèse (les ouvriers n'ont pas de patrie) et oubliez ses liens avec la seconde (les ouvriers se constituent nationalement en tant que classe, mais pas dans le même sens que la bourgeoisie), ce sera archifaux.

En quoi consiste cette liaison? À mon sens, précisément en ceci que dans un mouvement démocratique (à certain moment et dans une situation donnée) le prolétariat ne peut lui refuser son appui (et aussi, par conséquent, refuser de défendre la patrie dans une guerre nationale).

Il n'y a pas contradiction formelle entre les deux aspects de la question: nécessité de faire la révolution et de prendre le pouvoir dans son propre pays et nécessité de l'internationalisme prolétarien[69]. Les deux sont dans un processus de contradiction dialectique qui aboutira, à son terme historique, à la destruction de l'un des deux termes. Si le mode de production communiste devient absolu sur la planète on assistera effectivement à la disparition des nations telles que nous les connaissons. Il y a une autre hypothèse: la domination du mode de production capitaliste au niveau mondial et la destruction des nations en tant qu'entités plus ou moins indépendantes, non seulement d'un point de vue économique (ce qui est déjà souvent le cas), mais également d'un point de vue politique.

On peut penser que dans ces nouvelles conditions, qui ne suppriment pas le capitalisme et dans la mesure où la destruction du capitalisme n'est pas inéluctable, le prolétariat aura plus de difficultés à se débarrasser des liens qui l'enchaînent. L'éclatement géographique du pouvoir d'Etat, réduit aux fonctions qui lui sont assumées par le libéralisme (la sécurité des biens et des personnes ‑ a trilogie Armée, Police, Justice, renforcée par la religion), éclatement qui se manifeste en Europe par les diktats de Bruxelles, et au niveau mondial par le FMI et autres institutions supranationales, crée déjà un filtre entre l'Etat national et les organismes dotés d'un pouvoir également de coercition. Ce qui crée une contradiction entre les États soumis à ce mécanisme et les maîtres actuels de cette domination. En Europe la contradiction est d'une autre nature dans la mesure où les États sont tout à la fois partie prenante des organismes européens, et soumis eux-mêmes à des mesures contradictoires aux intérêts de certaines couches de la population, des mesures qu'ils n'ont pas décidées eux-mêmes. Quant au pouvoir économique et financier il appartient tout à la fois à ces institutions, du moins elles l'exercent, et principalement, bien entendu aux investisseurs de toute nature dont les capitaux transitent pratiquement en temps réel à travers le monde[70].

Dans ce processus complexe, et spécialement aujourd'hui après l'autodestruction avérée du mode de production socialiste (qu'il ait été limité à un ou plusieurs États), on peut distinguer plusieurs positions politiques, soit que l'on accepte comme irréversible la mondialisation capitaliste, la souveraineté limitée des États, soit que l'on pense possible de préserver l'indépendance des nations, mais, dans l'un et l'autre cas, en acceptant le mode de production capitaliste. Cette dernière position que l'on pourrait grossièrement qualifier de nationaliste est tout à la fois le fait des nationalistes de gauche et de droite: une transversalité qui s'exerce du Parti communiste français au Front national, quelles que soient les préoccupations sociales des uns et des autres.

C'est ainsi que tend à s'affaiblir la lutte de classes, qui se manifeste par à coups et non pas comme un phénomène moteur. En l'absence d'une direction politique il ne s'agit que de soubresauts. Une lutte de classes, pourrait-on dire, qui a comme objectif une redistribution très partielle de la richesse nationale, une revendication de responsabilité, de dignité. Mais la lutte de classes, en elle-même, n'aboutit qu'à des réformes (si celles-ci sont tolérables pour la bourgeoisie et son État) ou bien n'aboutit qu'à la répression si la bourgeoisie ne peut les tolérer, si l'État met en avant l'intérêt général, c'est-à-dire l'intérêt du capital. Comme l'écrivait Engels il y a plus d'un siècle et demi[71]:

L'expression: richesse nationale, est née de la propension à la généralisation des économistes libéraux. Tant que subsiste la propriété privée, ce terme n'a pas de sens.

C'est ainsi que mettre en avant, sans plus, la lutte de classes est un leurre, un dérivatif pour éviter des tensions sociales plus graves, si l'on ne parvient pas à convaincre que la lutte de classes a besoin d'un relais politique pour aboutir non pas à une amélioration de la société capitaliste, mais à la destruction de celle-ci. Cette question a bien été mise en évidence par Staline dans un texte de 1950[72]:

Les bourgeois ne peuvent vivre et s'enrichir s'ils n'ont pas à leur disposition des ouvriers salariés: les prolétaires ne peuvent subsister s'ils ne s'embauchent pas chez les capitalistes. La rupture de tous liens économiques entre eux signifie la cessation de toute production; or, la cessation de toute production conduit à la mort de la société, à la mort des classes elles-mêmes. On conçoit qu'aucune classe ne veuille se vouer à la destruction. C'est pourquoi la lutte de classes, si aiguë soit-elle, ne peut conduire à la désagrégation de la société.

En l'absence d'un projet révolutionnaire communiste il va de soi que l'on se borne alors au domaine du possible, c'est-à-dire l'aménagement du capitalisme.

De notre point de vue de classe révolutionnaire, qui refuse tout fatalisme quant à la pérennité du capitalisme, la question actuelle, dans les conditions actuelles de l'économie mondiale et de ses effets politiques, est de se déterminer par rapport à l'internationalisme prolétarien (l'unité du prolétariat mondial face au mode de production capitaliste) et par rapport au contexte géographique de notre lutte (nationale, européenne, mondiale) pour concourir au renversement de ce mode de production, à sa liquidation.

Il faut donc analyser notre époque au lieu de se contenter de formules toutes faites, qui sont aujourd'hui dépourvues de contenu réel si on ne justifie pas ce contenu. C'est ainsi que claironner que nous en sommes toujours à l'époque de "l'impérialisme et des révolutions prolétariennes" est un pieux mensonge qui, au lieu de mobiliser, est démobilisateur tant il est décalé par rapport à une réalité qui n'est même pas celle en Europe de l'Ouest d'une époque pré-révolutionnaire. En tant que marxistes, que léninistes, le devoir n'est pas de cacher la réalité, mais de construire à partir de la réalité.

Quant à l'impérialisme faut-il encore l'analyser aujourd'hui et reconnaître les contradictions qui le sous-tendent. Qu'il s'agisse des dangers de guerre inhérents à son caractère, de la contradiction entre la volonté impérialiste et la mondialisation, du rôle des États dans le cadre du conflit entre monopoles nationaux et libéralisme au niveau national et mondial.

Et définir tout simplement ce qu'est une époque, au-delà des slogans. Comme l'écrit Lénine[73]:

Une époque s'appelle de ce nom précisément parce qu'elle embrasse une somme de phénomènes et de guerres très variés, aussi bien typiques que fortuits, aussi bien grands que petits, aussi bien particuliers aux pays avancés que caractéristiques des pays retardataires. Éluder ces questions concrètes par des phrases générales sur l´"époque'' [...] c'est abuser de la notion d´"époque".

En guise de conclusion à ces quelques notes préliminaires on peut déjà souligner que la conception générale de la nation qui en ressort est celle de son unité, de son centralisme[74] et de son indépendance. À ce titre une des attaques les plus fréquentes contre cette conception a eu pour expression la dénonciation de son jacobinisme.

Un historien de la Révolution de 1789, Albert Mathiez, solidaire un temps avec la révolution bolchevique, peut écrire en 1920 dans l'Humanité:

Jacobinisme et Bolchevisme sont au même titre deux dictatures, nées de la guerre civile et de la guerre étrangère, deux dictatures de classe, opérant par les mêmes moyens, la terreur, la réquisition et les taxes, et se proposant en dernier ressort un but semblable, la transformation de la société, et non pas seulement de la société russe ou de la société française, mais de la société universelle.

Même s'il y a eu renversement, la Révolution de 89 ayant eu pour effet l'émergence politique et économique de la bourgeoisie et la Révolution de 1917 celle du prolétariat et de la classe ouvrière, cette comparaison est bien entendu, si l'on excepte encore la "rupture" que constitue l'exécution physique de la royauté et du tsarisme, de peu d'aide pour la compréhension des deux époques! Cette comparaison conduirait, et elle a conduit, à nier le marxisme comme rupture. Ce qui compte pour Lénine c'est la méthode jacobine.

Si on y fait allusion ici c'est qu'elle a conforté le Parti communiste français quant aux sources françaises du socialisme, le poussant à établir une solution de continuité entre les deux révolutions, puis à abandonner la seconde au seul profit, si l'on peut dire, de la première, en exceptant depuis longtemps 1793, la loi sur les ennemis du peuple, la "Terreur"[75].

Plus généralement on peut déjà dire que le "jacobinisme", s'il a marqué la IIIe République "républicaine et laïque", un "jacobinisme sans le peuple", en arrive aujourd'hui à se dissoudre dans la perspective rapprochée de l'Europe[76]. La comédie des cérémonies du bicentenaire a, de ce point de vue, caractérisé l'extrême fin d'une époque. Comme la régionalisation mise en place par la social-démocratie dès la victoire électorale de François Mitterrand en 1981 (après l'échec sur cette question du référendum de De Gaulle en 1969, que l'on parle de Provinces ou de Régions) met un terme, certes de manière encore ambiguë, imparfaite aux yeux de certains, au centralisme qui a été le facteur dynamique de l'unité de la nation française, une unité qui a permis la formation d'une classe bourgeoise nationale et un prolétariat également national.

Parallèlement à l'analyse de notre époque, de ses tendances, il faut situer le contexte national, aujourd'hui, dans lequel se pose la question, celle des rapports entre la question nationale et l'internationalisme prolétarien. Un parti communiste révolutionnaire en France peut-il encore être national alors que l'on annonce en Europe la fin des nations? Des réponses à ces questions dépend notre position quant à l'Europe et donc notre travail communiste.

La lutte contre l'Europe est-elle réactionnaire aujourd'hui? Passons sur la fiction de "l'Europe des peuples"! Pourquoi pas celle des salariés! Si cela était le cas il faudrait réfléchir sur cette affirmation de Lénine et en tirer bien entendu toutes les conséquences[77]:

L'impérialisme est notre ennemi, tout aussi mortel que le capitalisme. C'est juste. Toutefois, aucun marxiste n'oubliera que le capitalisme est un progrès par rapport au féodalisme, et l'impérialisme par rapport au capitalisme pré-monopoliste. Nous n'avons donc pas le droit de soutenir n'importe quelle lutte contre l'impérialisme. Nous ne soutiendrons pas la lutte des classes réactionnaires contre l'impérialisme, nous ne soutiendrons pas l'insurrection des classes réactionnaires contre l'impérialisme et le capitalisme.

Ce texte de Lénine met en question un problème qui n'est pas seulement tactique (s'il ne faut pas soutenir n'importe quelle lutte il est des cas où il faut apporter son soutien à une lutte particulière). Il s'agit de la raison qu'il donne à cette tactique sur quoi il faut réfléchir, qu'il faut analyser dans le contexte international actuel[78]. C'est l'idée même de l'impérialisme comme progrès qui est en cause, qu'on refuse cette notion de progrès appliquée à l'impérialisme ou qu'on la rejette, étant entendu que ce que l'on appelle la mondialisation ne détruit pas les antagonismes inter-impérialistes.

La position que l'on doit adopter par rapport à l'Europe, et la lutte à mener, dépendent de la réponse à cette question à laquelle est intimement liée celle de la nécessité ou non de partis communistes dans chaque Nation, que se constitue ou ne se constitue pas une nouvelle Internationale. Et ceci dans les conditions concrètes où nous sommes, en France et dans les autres pays européens, c'est-à-dire dans l'incapacité pour le prolétariat et la classe ouvrière de peser par leurs seules forces, en tant qu'acteurs de l'histoire, sur le cours des événements, que la tendance à la fusion des nations européennes se développe ou que l'Europe, telle qu'elle se construit, se désagrège, renforçant le rôle de l'État-nation dans le contexte de systèmes d'alliances entre nations plus ou moins indépendantes.

Patrick Kessel[79]

Notes